За мнозина нощта от 31 октомври до 1 ноември е свързана с Хелоуин или Самайн, западните празници в навечерието на Вси светии. Но малко хора знаят, че в славянската традиция тази дата отбелязва собствения си празник – Велесовата нощ.

Нощта в навечерието на Деня на Вси Светии на запад винаги се е смятала за празник. Древните келти на Самхайн са палели огньове и са пирували, оставяйки дарове на своите предци; днес съвременните американци коледуват, гледат филми на ужасите и се забавляват. Защо тогава нашите предци са предпочели да не напускат къщата тази нощ, да не говорят с непознати и да запалят колкото се може повече светлина?

Велесовата нощ  е времето от залез слънце на 31 октомври до зазоряване на 1 ноември. Вярвало се, че именно по това време цялата жива природа заспивала, земята отивала в покой, в който щяла да остане, докато първото пролетно размразяване не я събуди. Цялата работа в градината и полето трябваше да приключи до този ден.

Славяните вярвали, че освен нашия свят, светът на Яви, съществува и светът на Нави – свят на духове, зло и добро. И в нощта на прехода от есента към зимата, когато Белобог прехвърля Коло (колелото) на годината на брат си Чернобог, границата между световете изтънява и духовете могат свободно да ходят сред хората, и хората влизат в света на духовете. Пазителят на пътя между Яви и Нави традиционно се е смятал за бог магьосник Велес, покровител на магьосницата и домашния добитък.

На този ден славяните предпочели да не напускат къщата – вярвали, че всеки път във Велесовата нощ се променя и води небрежния пътник не към мястото, на което се е насочил, а към света на Нави. По същата причина ново запознанство в такъв момент се смяташе за лоша поличба. Човек, когото срещнете в този ден, не може да внесе нищо добро в живота ви, но неприятности и нещастия ще дойдат с него.

Празнични традиции

Нощта, когато границата между световете изтънява и духовете идват в нашия свят, славяните предпочитали да прекарат със семействата си. Палили се празнични свещи за защита от зли духове, на прага и первазите били поставяни клони от офика, а до сутринта в двора горял огън.

Вярвало се е, че наред със злите духове на този ден са идвали и мъртвите предци. Затова Велесововата нощ традиционно се е смятала за семеен празник. На масата с богата трапеза, на която се събирало семейството, имало допълнителни прибори  за онези роднини, които решили да посетят потомците си, и се водили тихи разговори.

Семействата, които вярваха в присъствието на домашни духове им оставяха предложение от  каша и сладки тази вечер. Приношенията трябваше да стоят цяла нощ, а на сутринта се изсипваха на земята отвъд прага и  хранеха  птиците.

(Използват се материали от уебсайта Проект КП «Семейство»)

Празнично име

От името става ясно, че в тази нощ Велес  е почитан като един от главните богове на славянската митология. Смятан е за бог на Трите свята, бог на мъдростта, просперитета и магьосничеството. Велес е известен и като пазител и защитник на добитъка, както и на птиците и животните като цяло.

Той също участваше в покровителството на хората , но само на тези, които « бяха като него ». Нашите предци са вярвали: Велес се грижи за тези, които стоят твърдо, имат богато въображение и нетрадиционно мислене, жадуват за тайни знания, предприемчиви са и са умни.

Според легендата бог Род изобретил и създал Велес като балансираща сила. Неговата задача беше да хармонизира тъмната сила на Чернобог и светлата сила на Белобог. За да направи това, Велес пътува много през трите свята: Яви — към земния свят, Нави — към подземния свят на тъмните сили и смъртта и Прави — към света на светлите богове и закона.

Според легендите във Велесовата нощ Чернобог взема Коло(колелото) на годината — свещения календар . Така тъмната сила побеждава, потапяйки Яви в студ и тъмнина за шест месеца. Въпреки това, няма нужда да се отчайвате: след известно време Белобог ще победи черните сили, обръщайки Коло Бог към слънцето и светлината.

Едва ли обаче е възможно събитието да се нарече празнично. Велесовата нощ е от голямо значение и изпълнена с тържественост, но забавления като такива няма. В тази нощ вратите между трите свята са отворени и злите духове могат да бродят безпрепятствено по земната територия до сутринта, а това, естествено, не е безопасно.

Какво можете да направите във Велесова нощ

Тъй като празникът бил здраво свързан с вярванията на славяните, имало голям брой препоръки как да се прекара нощта и деня преди него.

Така че се смяташе, че на този ден би било добре да се сервира — на всеки, който поиска, тогава богатството и ситостта ще дойдат в къщата. В някои села мъжете винаги ходеха на риболов сутрин, а преди началото, застанали на брега на реката, поискаха от висшите сили добър улов и защита, за да оцелеят през зимата без глад и болести. И още от първата уловена риба разбрали дали боговете се съгласили да помогнат или не. Ако първо сте хванали ерша — отговорът е отрицателен.

През нощта на 1 ноември границите между световете изтъняха, така че не само злите същества, но и духовете на починалите роднини можеха да влязат в света на живите. Славяните вярвали, че починали членове на семейството се връщат в къщата. Затова нашите предци са се опитали да прекарат един ден у дома, за да бъдат с починалия.

В Рус вярвали, че във Велесовата нощ роднините, които били посетени от живи духове, можели да се поучат, да им дават закрила и да предупреждават за нещо важно. Въпреки това, можете да чуете само инструкции в съня си, така че трябваше да си легнете възможно най-рано. В идеалния случай — до залез слънце.

Друга традиция на Велесовата нощ се свързва с предците: определено трябва да им се даде лакомство. Въпреки това, за разлика от повечето други празненства, душите на починалите не трябва да се оставят да отидат на общата маса. Лакомствата бяха оставени на прага им, защото това — е друг мистичен символ. Прагът представляваше границата, прехода от един свят към друг, от лятно време на топлина и слънце през зимно време на тъмнина и студ.

Счита се за правилното решение да се уважи домашния дух — и да се остави лакомство за него. Той следи за благосъстоянието на дома и се застъпва в негова защита в случай на нужда. Ето защо те донесоха деликатеси: така че в трудни времена, когато зли неземни създания се разхождат по земята, той идваше на помощ и спасяваше всички членове на семейството от неприятности.

В същото време беше най-добре изобщо да не напускате къщата. И ако по някаква причина трябва да се окажете на улицата, по-добре е да си сложите маска и да се облечете в костюм на зъл дух. Тогава неземните същности ще решат, че вие сте един от тях и няма да ви атакуват или да ви навредят по никакъв начин.

В някои региони ябълката е смятана за символ на Велес. В тържествена нощ тя бил поставена под възглавницата, за да видите пророчески сън и да научите за бъдещето. И като цяло периодът, когато преминаването между световете е отворено, е добър за различни магически ритуали. В интернет можете да намерите много конспирации и гадания — за бъдещето или в името на вашия годеник. Самите славяни обаче се пазели от такъв флирт с магия. Силата в този ден е лесно достъпна за всеки, но не всеки знае как да се справи компетентно. Много е просто, вярвали нашите предци, да си навличат неприятности от невежество или неопитност.

Какво да не правим във Велесовата нощ

Времето, когато трите свята на практика се сливат заедно, е пълно с рискове и опасности, беше разгледано в Русия. Затова се опитали да се съобразят със забраните, защото нарушаването им можело да доведе до нещастие.

На първо място, беше строго забранено да напускате къщата през нощта. Това беше свързано не само с рядко посещение в дома на душите на късните предци, но и с ширещите се зли духове на улицата. Да се озовеш на улицата във Велесовата нощ, според славяните, било изключително рисковано. В същото време злите същества не можеха да преминат прага на човешкия дом без покана и тази територия остава безопасна.

По същата причина не беше позволено да се канят непознати да посещават или за кратко да бъдат допускани в къщата вечер или през нощта. Под маската на човек злите духове можеха да поискат да влязат вътре. След като получи разрешение да влезе, тя можеше да навреди на живите, събрани в стаята.

Нашите предци също помнеха нарастващата сила на думите в деня преди празника и самата нощ. Силна дума, хвърлена в разгара на момента, или желание, изразено в нечии сърца, може да се превърне в пълноценно проклятие. В тази връзка в навечерието на Велесовата нощ хората се опитваха особено внимателно да следят речта си и да предотвратяват кавги и груби думи. Също така беше важно да се избягват негативни твърдения за починалите, защото сега те са наблизо, чуват всичко и може да се обидят. А духът, който таи негодувание, не само ще престане да защитава семейството си, но и ще започне да пакости.

Особено важно беше да си лягаме навреме. Особено плашещ бил периодът от залез до изгрев: според легендата именно по това време Чернобог и Белобог се срещат на границата на световете и водят диалог през цялата нощ. За да не се отрази това на смъртния по никакъв начин, той има нужда да заспи, тоест, така да се каже, да се премести от света на живите в другия свят. Ако не можете да спите, трябва поне да не гледате през прозореца, за да не видите по невнимание твърде много.

Не по-малко значимо беше запазването на светлината в къщата. Препоръчително е поне една свещ да гори на прозореца през нощта. Може би източникът на традицията трябва да се търси в същността на триумфа — на победата на тъмнината над светлината.

(Използван е материал от  блога «Къде са децата ми»)

Какво показва астрономията и календара

Освен Велесовата нощ, руският народен календар включва и Великия Велески ден, честван на 24 февруари. Велесовата нощ, която се случва в последната нощ на октомври (31), символизира края на есента и прехода към зимата, когато цялата природа заспива. Природата се събужда по-близо до пролетта, на Велесовия ден. Оттук се оказва, че «Велесовата година» продължава около 9 месеца, от края на февруари до края на октомври. Затова си струва да разберем защо руският народ и много славяни празнуват началото и края на Велесовата година на тези дати: 24 февруари и 31 октомври.

В природата има такива понятия като астрономически сезони (зима, пролет, лято и есен), които не съвпадат с началото на календарната зима (пролет, лято или есен).

Астрономическата зима започва на зимното слънцестоене на декември (21 или 22, в зависимост от годината), а календарната зима винаги започва на 1 декември. Преди това, по времето на Коляда, началото на календарната зима съвпадаше с най-краткия ден в годината, — зимното слънцестоене. Изместването на календарната дата на началото на зимата спрямо астрономическата стойност се дължи на създадения от Коляда календар Коло Дара —.

Коляда изчислява и приема цикличен календар с продължителност 12 години и 12 дни (Kolo Gift and Carols), който се оказва по-кратък от слънчевата 12-та годишнина от (цикъла на Юпитер) само с 0,46 дни. Това беше много точно за времето, особено в сравнение с традиционните лунни календари, използвани в древна Гърция и Рим. Подробности в статията Какво е "Коло Дар" и как изглеждаше "Коляди Дар".

Над 50 цикъла на Kolo Dara (600 years) началната дата на календарната зима се измести назад (argets по-рано) спрямо точката на зимното слънцестоене (началото на астрономическата зима) с 23 дни. Това се случи поради факта, че «-референтната» тропическа слънчева година се оказа с 55 минути 11 секунди по-дълга от «-средната» година на Коло Дара.

Подобен, но само обратен ефект, не «advances», а «delays», се наблюдава в юлианския календар, който за две хилядолетия « изостава » от григорианския календар с 13 дни. Разликата в календарите се увеличава с три дни на всеки 400 години. Това се дължи на факта, че юлианската година е с 8 минути по-дълга от григорианската.21 сек.

В памет на Коляда всички народи, използващи слънчевия календар, празнуват календарното начало на зимата — 1 декември ( сръбски — 1 koledar), въпреки че астрономическата зима настъпва 20 — 21 дни по-късно, на зимното слънцестоене. Преди въвеждането на Юлианския календар зимното слънцестоене се пада на 24 — на 25 декември или на празника Коляда.

Ерата на Коляда е заменена от «era на Veles», което води до промяна в началната точка. Началото на «new year» се премести от точката на зимното слънцестоене към пролетното равноденствие, празнувано на 20 март. Ако приемем, че календарната схема на Коляда е продължила да работи, тогава можем лесно да изчислим началния час на «era Veles».

Календарът на Коляда използва продължителността на лунния месец (29,53 дни), в който първият и нечетният месец имат продължителност от 30 дни, а вторият и всички четни — 29 дни. февруари — третият месец, ако броим от декември, следователно имаше продължителност от 30 дни. Great Veles Day (February 24) идва преди деня на пролетното равноденствие (March 20) — за 26 дни.

Оттук се оказва, че началната точка на календарната пролет, по времето на Велес, « предшества началото на астрономическата пролет с 26 дни. Това е с 3 дни повече, отколкото в края на «era Kolyada» (26 — 23 = 3). Допълнителни три дни разлика, натрупани за около 72 — 78 години.

1) 3 : 0,46 = 6,52 цикъла Коледни песни;

2.1) 6 x 12 = 72;

2.2) 6.5 x 12 = 78.

Изчисленията показват, че календарът «Velesa», където началото на годината се брои от деня на пролетното равноденствие, се появява 70 — 80 години след края на «era Kolyada». Това е сравнимо с възрастта на човек, който може да стане прототип на божество на име Велес.

Коляда използва лунни цикли за своя календар. За да синхронизира календара си със слънчевата година, Коляда използва вложката 13-ти месец и допълнителни 12 дни — коледни песни. Схемата с допълнителен 13-ти месец се използва от всички съществуващи лунни календари.

Слънчевият календар използва вмъкването на един допълнителен ден на всеки четири години, за да се синхронизира с «-reference» тропическата година. Година с допълнителен ден се нарича «leap». Това име идва от латинската дума «bissextus», което означава «втори шести» ден преди мартенските календари.

В римския календар е вмъкнат допълнителен ден в средата на втората половина на февруари ( между Ides и Calends). Така сред римляните 23 февруари се счита за «шестия ден преди мартенския календар, а допълнителният ден »24 февруари( ) се счита за втория шести ден преди мартенския календар.

Началото на годината на 1 март е традиционно сред много народи: в Рус, Рим и Византия, както и в някои гръцки градове, всеки от които има свой календар. Руската земя, която е имала достъп до полярните региони от древни времена, отдавна използва слънчевия календар. В памет на Велес, най-почитаното божество в Русия, годината започна със събуждането на пролетта — около 1 март (plus или минус една седмица).

С приемането на византийския календар Рус започва да добавя допълнителен ден към високосната година. Само вмъкването на този ден е извършено не в средата на който и да е месец (, както римляните са направили), а в края на годината. Поради факта, че годината започна на 1 март, в календара беше вмъкнат допълнителен ден в края на последния месец или 29 февруари.

По време на календарната реформа на Петър Велики, от 1700 г. от Рождество Христово, началото на годината се премества на 1 януари. Но допълнителният ден през високосната година остана 29 февруари, в памет на Велес и руските вярвания от древни времена. Тази традиция е оцеляла и до днес.

Така «годината на Veles» започва на 24 февруари ( 26 дни преди деня на пролетното равноденствие) или на Великия ден на Велес и завършва в края на последния месец на есента. През зимата, когато цялата природа заспа, броят на дните най-вероятно не се получи. Тази традиция е съществувала сред древните римляни, които са възприели своя календар от етруските. В първия римски календар годината започва на 1 март и има 10 месеца (December — december се превежда като «tenth»). След като преброих времето, не работих до 1 март.

Годината на руска земя започва с Великия Велешки ден и завършва с Велешката нощ. Велес Нощта винаги се пада в последния ден на октомври, независимо колко дълъг е бил този месец ( по различно време през октомври е бил 30 и 31 дни), без никакви корекции в календара.

Както в случая с високосната година на слънчевия календар, където се вмъква допълнителен ден в края на годината, в лунния календар Коляда имаше (kakaya и в началото на ерата Velesa) се вмъква допълнителен 13-ти месец. И тази вложка се прави и в края на годината 13-ият месец от лунния календар в Рус се наричаше «breast». Тъй като годината започва на 1 декември ( според Kolyada), последният месец от годината е ноември, който сред много славянски народи се нарича вмъкнат 13-ти месец — гърди.

В слънчевия календар нормалната година завършва на 28 февруари (365 ден от годината). Високосната година има 366 дни, когато последният ден е 29 февруари. В слънчевия календар се вмъква допълнителен ден на всеки четири години; в лунния календар 13-ият месец се вмъква на всеки три до четири години.

Дните и месеците на вмъкване не са ежегодно събитие. Ето защо традиционната «година на Veles» завърши с последния ден от месеца, предхождащ "гърдата", тоест в нашия случай — на 31 октомври. Краят на този период е наречен — «Veles Night», символизиращ края на жизнените сили на природата преди зимен сън.

Велес сред руските селяни се свързвал с меча лапа. А мечката, както знаете, е символ не само на Русия, но и на Русия. Това животно спи зимен сън за зимата, както и божественото му олицетворение — Veles, когато се случи неговата «Veles Night».

Заключене

В староцърковнославянската традиция периодът от време, когато Слънцето посещава една слънчева точка два пъти (equinox или solstice), правейки пълен кръг, се нарича «let». В Русия беше обичайно да се нарича период от време от няколко дни до няколко месеца в годината. Следователно в старите дни един словенско-гръцки «leto» съдържаше «year Veles», продължаващ 9 месеца, и зима или безвремие (около три месеца), идващ след Велешката нощ.

Името на календарната година — «leto» се използва само на два езика — словенски и гръцки. В полски, украински, чешки и словашки думата «rock» се използва за обозначаване на този период. В руския, беларуския и други славянски езици се използва думата «year» или «year».

Трудно е да се каже дали името на календарната година в Русия е свързано с «годината на Велес», тоест периодът от време от началото на пролетта до края на есента или не. Напълно възможно е руският цар Петър Велики да е премахнал чуждия словенско-гръцки термин «leto» в полза на руския традиционен «god».

Що се отнася до руските традиции на Велешката нощ, когато ме посъветваха да си стоя вкъщи по това време, причината най-вероятно е естествена и климатична, а не митологична или суеверна.

Предстоящият месец «breast» (Novem), като правило, се характеризира с образуването на «breast» — замръзнали буци пръст, които не бяха разумни да счупят краката, особено на тъмно. По това време на годината дните стават по-къси, а нощите по-дълги. Все още няма сняг, а сланата през нощта оковава земята и водата. Тъмнината през нощта става непроницаема, тъй като няма светлина от звезди, отразена от снега, ( е често срещано явление през зимата, а небето рядко е ясно по това време. Водата, свързана с лед, само добавя опасност, защото ледът в този момент е тънък и коварен, опитвайки се да пробие и унищожи нещастния пътник.

Докато зимата не придобие силата си, не покрие земята със снежна покривка и не ухапе резервоари с надеждна дебелина на леда, по-добре е да не напускате къщата никъде и да не пътувате, особено на тъмно, доста дълго през този период от годината.

Оттук месецът «breast» или веднъж «13th», идващ във Велешката нощ, носи със себе си много опасности, както за хората, така и за животните, уловени през нощта извън дома. Може би поради това 13-ти в Русия се смята за нещастен.

Автори: Валери и Олга Салфетникови

че велесовата книга е българска. А Петго възхвалява Хелоуин и вещиците на янките .

Той си мисли, че е в Америка, горкия.

е поредната западняшка изродщина.
И българите им се хващат на идиотщините както туземци на стъклени мъниста.

като опита на един неандерталец да преминем на латиница и да изоставим езика си. Ние и русите имаме 200.000 думи, а нещастниците по 50.000. Това е духовна нищета.